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Número 276 - Zaragoza - Diciembre 2023|
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FORO
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| Dos recomendaciones a propósito de Parsifal. |
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Amigos wagnerianos: Si os apetece iniciaros en temas griálicos y artúricos y comprender mejor el Parsifal wagneriano y no tenéis mucho tiempo para leer os recomiendo un par de libros. Son ?El Grial. La búsqueda del Cáliz Sagrado?, de Edwaud D. Lambert (agosto 2004). Y ?Arturo. El legengario Rey de Camelot?, de Mary F. Pelan (septiembre 2004). Ambos están publicados en Circulo Latino. 150 pág. aprox. de gran formato. 15 ? cada uno. Los textos son muy claros y didácticos y están acompañados por una buena selección de ilustraciones, que sin duda serán del gusto de los wagnerianos. Recuerda bastante la sección ?In fernem Land? de Fátima en WM. Por cierto, y hablando de esta persona que tan buenos ratos nos hace pasar, he recibido una gran alegría ?que quisiera compartir con todos vosotros ? cuando he leído en el libro dedicado al Grial esta cita, cuyo principio os copio: FÁTIMA GUTIÉRREZ, EXPERTA EN TEMAS WAGNERIANOS, nos cuenta que Peredur ab Evrawc ? es el referente más primitivo y pagano del héroe galés; sus peripecias serán paralelas a las de Perceval pero su misión diferente, ya que no consistirá en encontrar el Grial sino en satisfacer una venganza de sangre...? Pues ahí queda eso. Muchas gracias a Fátima por su labor y mis deseos de que un buen día esta editorial (cuyas publicaciones unen al rigor intelectual, la amenidad y una hermosísima presentación) lance al mercado algún libro suyo sobre la obra de Wagner y sus fuentes, al estilo de ?In fernem Land?. Como un galgo iría corriendo a la librería y antes de que se me adelantara nadie, me pediría la vez para ser el primero en recibir su dedicatoria en mi ejemplar. Así lo quiera Wotan. Amén. Un cordial saludo wagneriano y mi admiración por esta brillante Erda de sabiduría generosa. Rex |
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Sin poner en duda los justificados elogios a Fátima, me permito discrepar sobre el dato concreto, a saber, que Peredur hijo de Efrawg sea el referente más primitivo de Perceval. ¿Cómo justificar una afirmación semejante, siendo así que la copia más antigua de Peredur data de finales del siglo XIII, mientras que el Conte du Graal de Chretien es de c. 1180? ¿Cómo aceptar que los galeses, cuya cultura no había aún asumido formas caballerescas, hubieran producido romances caballerescos como Peredur (una obra profundamente deudora de la concepción francesa de la caballería) antes que los mismos franceses? La teoría del origen céltico de Parsifal está ligada a cuestiones de ideología nacionalista galesa y bretona, pero cuenta con escaso fundamento en la tradición. Por lo demás, en Peredur no hay la más mínima referencia al Grial, con lo que no puede servir de precedente para Chrétien en este punto. Por otra parte, tiene gracia que la cita que ofrece Rex diga que es "el referente más primitivo y pagano", pues también en Peredur está la conocida escena del sacerdote que le echa en cara llevar armas el Viernes Santo. Los intentos desesperados de algunos estudiosos por descristianizar el Grial y la literatura aneja rozan el ridículo. Recomiendo el recentísimo libro de R. Barber "The Holy Grail", del que he podido consultar la versión italiana, "Graal", Casale Monferrato, Piemme, 2004. Por cierto, que últimamente no puedo participar en el foro tanto como me gustaría. Saludos a todos. |
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No conozco a ningún estudioso que intente "descristianizar el Grial", de la misma manera que no conozco a ninguno (serio) que defienda que este mito contenga exclusivamente elementos cristianos. De todos modos, aunque me cueste entender esta segunda postura, aunque no haya, hasta este momento, encontrado más que argumentaciones y datos contrarios a ella, nunca osaría calificarla de "ridícula", creo que la descalificación sólo intenta disimular la sinrazón. Por otro lado, es perfectamente legítimo que discrepe Ud. de lo que quiera, pero me ha extrañado que descontextualice una cita inserta en un contexto en el que se dan, además de otros muchos, todos los datos que Ud. indica aquí. En fin, recuerdo en este mensaje el texto del que está extraída la cita (tb se trata el tema en otros artículos de WM), reenvío, en lo que se refiere a las distintas tradiciones que conforman el mito del Grial, a la bibliografía que aparece en mi sección de este portal y seguiré, en próximos artículos, al igual que he hecho en pasados, estudiando el polimorfismo del Grial y las distintas tradiciones que convergen en él. Saludos, Fátima ?El hijo de Evrawc La historia de Peredur comienza de una manera similar [a la del segundo prólogo de la obra del Perceval de Chrétien], pero el protagonista es, aquí, un huérfano que ha perdido a sus seis hermanos en combate, por lo que su madre le lleva a una región desértica con el fin de evitarle el mismo destino. Estamos frente a un cuento galés recogido en un conjunto de once relatos, fechados en los siglos XIII y XIV (aunque redactados hacia el XII y de temática muy anterior), y conservados en dos manuscritos: El libro blanco de Rhydderc y El libro rojo de Hergest. Varios de estos cuentos están relacionados con el ciclo artúrico y puede que sean los testigos de una tradición independiente de la de Chrétien de Troyes. Todo hace suponer que son recreaciones autóctonas de temas bretones e irlandeses (como el del caldero de la inmortalidad que, ya lo veremos, será una de las prefiguraciones celtas del Santo Grial). Hoy, se le da a cada uno de estos relatos, que conservan la frescura de las antiguas leyendas paganas, el nombre de Mabinogi (en plural Mabinogion), aunque, en un principio, sólo llevaron este nombre cuatro de ellos (Las Cuatro Ramas de Mabinogi). El mabinogi de Peredur, hijo de Evrawc, nos presenta el referente más primitivo y pagano del héroe galés; sus peripecias serán paralelas a las de Perceval pero su misión diferente ya que no consistirá en encontrar el Grial sino en satisfacer una venganza de sangre: a pesar de las precauciones de su madre, el muchacho conoce a tres caballeros y decide irse en su compañía; llegará a la corte del rey Arturo, realizará numerosas hazañas derrotando a todo aquél con el que se enfrenta y, en una de sus aventuras, llegará a un bosque en el que encontrará a un anciano cojo, junto con unos criados que están pescando, se trata del hermano de su madre. Al día siguiente, en el castillo de otro de sus tíos, presencia, durante la comida, un cortejo en el que dos jóvenes llevan una lanza, de la que mana abundante sangre, y dos muchachas sostienen una bandeja sobre la que reposa una cabeza cortada. Después de nuevas aventuras y de una estancia de catorce años junto a la emperatriz de Constantinopla vuelve al Castillo de las Maravillas para desentrañar los misterios encerrados en él. Allí aprenderá que las brujas de Caer Loyw (Gloucester), las mismas que le habían adiestrado años atrás en el manejo de las armas (en la tradición celta, algunos héroes son iniciados en la guerra y en el amor por hechiceras, como en el caso de Cuchulainn), habían asesinado a su primo, cortándole la cabeza que vio durante la procesión del Castillo de las Maravillas, y habían dejado tullido a su tío. Inmediatamente cumplirá la venganza. Acabamos de ver cómo ya en las primeras versiones literarias del mito del Grial, destaca una gran diversidad simbólica dentro de una aparente similitud en los temas. En sólo tres relatos el Grial se nos ha presentado como una bandeja sobre la que aparece una cabeza ensangrentada, una copa de oro y una escudilla. Veremos cómo adopta muchas otras formas y cómo, cada vez que alguna parece desvelarlo, en realidad, ahonda en su Misterio.? |
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Creo que una cosa son las obras de Chretien y de Eschenbach, y otra las leyendas que pudieron servir de base para elaborarlas. En este sentido, Chretien cita un libro que le entregó su protector y Wolfram hace referencia a Kyot y a Flegetanis, lo que representa un indicio de que los cuentos cristianos sobre el grial tienen una procedencia diversa. Y, al fin y al cabo, la formulación de Wagner no hace si no añadir una nueva visión de la historia del Grial. El compositor, como poeta, se consideró con derecho a hacer su re-creación personal del mito, tomando una serie de elementos que aparecían en las versiones tradicionales, para otorgarles una significación a la medida de su propio pensamiento. |
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Espero no salirme del tema con el asunto, pero me gustaría saber, cuando feirefiz habla de la concepción francesa de la caballería qué debemos entender exactamente. Lo comento pq la "reina de los trovadores", es decir, Leonor de Aquitania, era aquitana y, aunque tb fue reina de los francos, me gustaría conocer la importancia del componente aquitano, sin duda cercano al mundo celta, en el desarrollo de las cortes trovadorescas. |
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Discrepo contigo, Feirefiz, cuando dices: ?Los intentos desesperados de algunos estudiosos por descristianizar el Grial y la literatura aneja rozan el ridículo.? Realmente, lo que ha sucedido es todo lo contrario. Y lo que viene a continuación no es una ?Summa contra crhristianus?, o como se diga en latín, sino una opinión de quien piensa que gran parte de los dogmas, creencias, tradiciones, mitos y leyendas cristianos no son sino la apropiación de elementos ?paganos? anteriores. Lo que, por otra parte, es normal, ya que cada momento se construye sobre los cimientos del pasado. Lo que no me parece correcto es ocultarlos. En el caso que nos ocupa, hay que decir que ni en los cuatro Evangelios canónicos ni en los apócrifos que he consultado (especialmente el de Nicodemo, que trata extensamente el tema de José de Arimatea) se cita ni una sola palabra cuando se habla del amortajador de Cristo en el sentido de que haya ninguna relación entre el Santo Cáliz de la Última Cena y el Santo Grial. No se cita nunca que el tal José recogiese la sangre de Cristo ni con el Santo cáliz ni con ningún otro recipiente. El responsable de esta ?cristianización? del mito celta del grial es un francés llamado Robert de Borron ( o Boron). Entre 1200 y 1210 escribe una trilogía artúrica llamada ?Le Roman de l?Histoire du Graal. Sólo se conserva completa la primera parte, que es la que nos ocupa, titulada ?José de Arimatea o la Historia del Grial?. Se basa principalmente en De Troyes pero idea elementos que cristianizan el mito definitivamente. Añade a los textos bíblicos el hecho de que José no sólo embalsame a Cristo sino que recoja la sangre que mana de la herida que le produjo la lanza de Longino en el cáliz de la Última Cena, identificando el cáliz con el Santo Grial. La historia de la búsqueda del Grial para sanar al Rey Pescador se convierte en la búsqueda de este sagrado objeto por su intrínseco valor religioso, relacionado con Jesucristo. De manera que se transforma la historia ideada por De Troyes a partir de elementos legendarios de origen celta en otra, cuya saga se inicia en tiempos cristianos con José de Arimatea, creada por Borron y seguida por escritores posteriores. Es curioso resaltar que Robert de Borron afirmó que recibió su texto de mano de los ángeles y que la Iglesia de su tiempo permaneció al margen del concepto que iba adquiriendo el mito del Santo Grial, ya que consideraba que tenía elementos paganos y esotéricos; si bien, no prohibió la difusión de este símbolo, ya que fomentaba la fuerza espiritual que servía de base para las cruzadas. Un saludo. Rex. |
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¡Cielos Rex! Tu comentario sobre el rey pescador y la herida que no se cura ha reavivado en mí viejos recuerdos. Y en esta ocasión no me refiero a una leyenda celta, sino a un clásico: Télefo, rey de Misia. Añado una referencia breve, pues ya se hablará pertinentemente de ello en la sección In fernem Land: "Télefo, rey de Misla, fue herido por Aquiles. La herida era incurable y Apolo le dijo que sólo sanaría si el que la había inferido era también su sanador, razón por la cual Télefo fue a suplicarle a Aquiles que lo curara, a cambio de indicarle el camino de Troya a la expedición griega que se había extraviado. Se curó al aplicarle Aquiles el moho de su lanza en la herida." |
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| rexvalrex, gracias por tus recomendaciones a textos de Wagner. No había podido entrar por problemas de contraseña. |
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Ossian: Resulta curioso constatar la gran similitud que hay entre leyendas pertenecientes a culturas diferentes. Lo que hace pensar que la Humanidad en su conjunto ha tenido un origen común o próximo. Todos estamos en el mismo barco, no somos tan diferentes como pensamos. Yo creo que Wagner ya tuvo esta intuición. Por eso, sus mitos, leyendas y dioses son una especie de síntesis de lo griego, celta, germano-escandinavo y, tras la influencia de Schopenhauer, indostánico; sin olvidarse, naturalmente, de la tradición cultural judeocristiana que durante siglos ha definido el concepto de Occidente. Un saludo, Rex. |
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| De nada, Epicous. Para eso estamos los wagnerianos. Que tengas una feliz travesía por esta web que tan buenos momentos te hace compartir con quienes aman la música que tú amas. Rex. |
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| "Todos estamos en el mismo barco, no somos tan diferentes como pensamos." Y alguno te diría que todos estuvimos en el mismo "arca". Y cuando digo todos, me refiero a los animales tb. Tampoco ellos se nos diferencian en tanto. Sin embargo, diversificarse es característico de la naturaleza. |